Tiempo de Florecer 2009 - PARTE 1 from Intermundos on Vimeo.

PARTE 1 - Desfile de inauguracion / conferencias / plantas medecinales / instrumentos magicos.

TIEMPO DE FLORECER:

Durante el mes de Augosto del 2009 se llevo acabo en Pasto , Narino, Colombia, el primer festival Tiempo de Florecer, encuentro de culturas andinas. El enfoque principal de este festival fueron los conocimientos de los abuelitos y abuelitas indigenas que fueron invitados de Sur , centro y norte america. El festival duro aproximadamente una semana, tiempo durante el cual hubo conferencias, mesas de trabajo, presentaciones, muestras artisticas y finalmente un encuentro formal entre los abuelit@s donde tuvieron la oportunidad de redacar un manifiesto que se entrego a la UN y el gobierno de Narino para posteriormente ser entregado a los dirigentes del mundo.

Hice un documental editado de + o - 2 horas del evento, lo subi aqui esta en 5 partes.

Tiempo de Florecer 2009 - PARTE 2 from Intermundos on Vimeo.

Tiempo de Florecer 2009 - PARTE 3 from Intermundos on Vimeo.

Part 4 - Tiempo de Florecer , 2009 from Intermundos on Vimeo.

Parte 5 - tiempo de Flroecer, Pasto 2009 from Intermundos on Vimeo.

Qué es Vokaribe 89.6 fm ?

Es una emisora comunitaria y ciudadana al servicio de los y las habitantes de los barrios de la localidad Suroccidente de la ciudad de Barranquilla (Colombia-América del Sur). Su programación será básicamente realizada y producida por y para los vecinos y vecinas de este sector de la ciudad. Se podrá sintonizar en la frecuencia 89.6 FM y llegará a todos los habitantes del Suroccidente de Barranquilla, sin que esto impida que se produzcan y construyan canales de conectividad con el resto de la ciudad y de las comunidades internaúticas.

El espacio en la web (vokaribe.net), pretende amplificar las voces que suenan en esta localidad de la ciudad hacia la comunidad global, conectandonod con otras experiencias y procesos en Colombia, América Latina, el Caribe y el mundo, para intercambiar saberes, experiencias, voces, imágenes y crecer y fortalecernos como proceso glo-cal.

Este es un intento desde nuestro querer experimentar, probar, cacharrear con los recursos de las nuevas tecnologías, en el derecho humano de acceder a los medios de comunicación, para hacer visible y conectar esa realidad de un pedacito del mundo llamado “Barrios del suroccidente de Barranquilla”, ignorado e invisibilizado por una otra sociUdad a la que le agobia el miedo que producen los pobres, los sin educación, los que hablan raro o vulgar, los que recurren a formas organizativas socialmente poco aceptadas o reconocidas, los que ponen en sus calles bulliciosas esos aparatos que revientan música y plakas como un grito que ahoga el silencio de la indiferencia, los que en vez de parques y centros de juego para sus hijos, tienen que conformarse con la presencia de centros de rehabilitación social y de reclusión para la criminalidad, los que en primera instancia son los más afectados por las causas estructurales sobre las que se sustenta la violencia.

La Junta de Programación de Vokaribe está integrada por 19 organizaciones sociales representativas de diferentes sectores en Barranquilla, dándose especial espacio de participación a mujeres y jóvenes. Los socios principales de Vokaribe 89.6, son la Fundación Cultural Cazadores de Auroras, Biblioteca Popular del Barrio la Paz e Intermundos.

Vokaribe surge como Asociación en agosto de 1995. Desde 2008 se retomó el proyecto de la emisora como proyecto piloto.

WWW.VOKARIBE.NET

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Para todo la informacion acerca de este maravilloso festival - www.tiempodeflorecer.org

MENSAJE DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE AMÉRICA
DESDE LA COCHA, GUAMUÉS, PASTO, NARIÑO

Nosotros, abuelas y abuelos, mamos y mamas, médicos y médicas tradicionales, taitas, sabedores de la cultura ancestral y guías espirituales representantes de los pueblos originarios, convocados en Nariño, Colombia, para el Primer Encuentro Internacional de Culturas Andinas, tenemos una palabra para compartir, un mensaje para sembrar en los corazones de quienes nos quieran escuchar.

Agradecemos al Gran Espíritu la oportunidad que nos brinda de vivir este histórico encuentro “TIEMPO DE FLORECER”, y al pueblo de Nariño por convocar a través de éste, la unión y el saber de los pueblos originarios de América.

Pertenecemos a pueblos y culturas diferentes, pero reconocemos que desde el sentir de la unidad y la ley de origen, la esencia de nuestro pensamiento y acción es la misma. Para nosotros la diferencia nos complementa, no nos divide.
Nosotros, quienes cuidamos la vida, amamos a nuestra madre tierra, respetamos a nuestros mayores, resguardamos la memoria de nuestras raíces y semillas, la sabiduría ancestral.

Nosotros, quienes preservamos la unidad de la humanidad, quienes ofrendamos lo mejor de nosotros al gran espíritu, a nuestra sagrada Madre y a nuestro Padre Sol, tenemos una visión clara de cómo hacer las cosas.

Es importante que reconozcamos más que nunca que cualquier decisión que tomemos hoy, va a tener consecuencias para las generaciones futuras, para nuestros hijos y los hijos de nuestras hijas. Somos responsables del porvenir.

Históricamente, desde la conquista, hemos sido atropellados y engañados por las miradas del mundo que nos han excluido. Denunciamos el abuso y saqueo indiscriminado a nuestra Madre Tierra, el despojo de nuestros territorios y nuestra cultura, el atentado constante contra la vida de nuestros líderes y nuestros pueblos. Somos conscientes que no es suficiente denunciar ante el mundo nuestros problemas, sino también, que se universalice nuestro saber como camino de solución.

Hay quienes nos ven como analfabetas porque no aplicamos los parámetros de sus ciencias, pero conocemos y practicamos los secretos y el alfabeto de la Madre y de la naturaleza, nuestra ciencia tradicional.

Nuestro pensamiento y palabra es nuestra propia vida, por eso es importante este mensaje. Decimos que la Madre Tierra es una sola. Somos hijos que nos calentamos y nos sentimos acariciados por el mismo Padre Sol, pisamos la misma tierra, respiramos el mismo aire y nos bañamos con la misma agua. Nosotros somos hermanos, como los dedos de una misma mano. Nosotros no hablamos del color de la piel, debajo de ella todos somos iguales, por lo tanto debemos trabajar unidos rojos, negros, blancos y amarillos. Respetando el pensamiento de todos, pedimos que nuestro pensamiento sea respetado en la práctica de la reciprocidad.

Evocamos la solidaridad de los pueblos del mundo y la justicia. Así como nosotros facilitamos el fluir de la vida, demandamos poder seguir viviendo de acuerdo a nuestras visiones del mundo y modos de ser propios.

Hemos sido responsables y guardianes de la memoria de la humanidad, y aunque muchas veces intentaron destruirnos, la memoria sigue viva. Esta memoria preservada por nuestros ancestros, que hoy cuidamos y compartimos, es ante todo, la memoria de la vida. Invitamos a todos los pueblos de la Tierra a compartir esta memoria, y renacer desde la semilla de la misma.

Hablamos del derecho a la vida. Respetamos el cambio natural de las cosas, el equilibrio de la vida; entender que en el universo todo tiene su proceso y su tiempo.

La invitación a la Minga del Pensamiento que nos ha hecho el Gobierno de Nariño, las Naciones Unidas en Colombia, y otras instituciones es una señal de la disposición a escuchar la palabra de la sabiduría ancestral por parte de los que ahora tienen la responsabilidad de tomar decisiones. Invitamos al resto de gobiernos del mundo a seguir el ejemplo, dialogar y construir con nosotros un futuro común.

Proponemos la unión de los pueblos originarios y de éstos con los demás pueblos acogidos por nuestra única madre, la Madre Tierra.

Invitamos a comprender y asumir que:

- El agua no es solo un símbolo de vida, sino la vida misma, la sangre de nuestra tierra. Demandamos que el agua se considere un patrimonio de la vida y la humanidad tanto en nuestros territorios ancestrales como en el resto del mundo.

- Continuaremos siendo los protectores de la naturaleza como parte del equilibrio entre el ser humano y la madre tierra.

- Se gesten procesos de integración de las formas de medicina occidental con la medicina ancestral, se reconozca, proteja y promueva como patrimonio cultural de nuestros pueblos las prácticas de curación propias así como sus medios: plantas medicinales, rituales, conocimientos ancestrales.

- Se valore el lugar de la mujer como garante de la vida, transmisora de la cultura y cuidadora de la sabiduría y salud de nuestros pueblos.

- Los pueblos indígenas se rigen por la ley de origen y la ley natural con autonomía, gobierno y cosmovisión propia. Es necesario y un derecho que se nos reconozca como autoridades de nuestro territorio y se consulte con nosotros todas las decisiones que afectan nuestras vidas.
Estas palabras y conocimientos que hemos heredado de nuestros ancestros son nuestro legado a las futuras generaciones, a nuestros hijos e hijas. Con ello garantizamos la permanencia de nuestros propios pueblos indígenas y lo consideramos un aporte y un regalo para la humanidad.

En nombre de la reciprocidad, la justicia y el respeto que nos debe unir, demandamos que se proteja a nuestros pueblos, nuestro saber ancestral como patrimonio espiritual, material e inmaterial de la humanidad.

Cuenten con nosotros para preservar la existencia de la humanidad y de todas las formas de vida en el planeta tierra.

Nuestro conocimiento ancestral puede ser acogido como un camino de sanación ante las diversas crisis y violencias que afligen a los seres humanos, la familia, la sociedad, los Estados, la naturaleza.

Nos comprometemos a trabajar y
promover desde nuestra fuerza espiritual y cultural para que los gobernantes de la tierra trabajen más con el espíritu y con el corazón, respeten más la naturaleza y se conviertan en preservadores de la vida.

Firmado en La Cocha, Guamués, Pasto, Nariño, el 23 de agosto 200

KOGI, WIWA, ARHUACOS, INGAS, CAMENTSÁ, SIONA, HUITOTO, MAYA KICHÉ, KOFÁN, LAKOTA, GUANANO, DESANA, SICUANI, MAPUCHE, MAYA MAM, KICHUA INCA, KALLAWAYA, PIAPOCO, MÉXICA, WAYUU.

Batalla de baile via streaming
Barranquilla / Manchester / Sao Paolo / Karachi

Este Viernes en la Biblioteca Departamental de Barranquilla de la 10: 00 am a las 4 pm…Los invitamos a bailar….

Los Dance Off’ s son eventos multiculturales realizados en lugares públicos que giran entorno a la música y el baile y que utilizan el streaming como medio de interconexión global, es una oportunidad para acercarse a otras culturas, conociendo diferencias y reconociendo similitudes.

En esta primera fase están vinculadas cuatro ciudades que son: Manchester en Inglaterra; Barranquilla en Colombia; Karachi en Pakistan y Sao Paolo en Brazil. La producción y el montaje en cada sitio incluye un sistema de sonido y un back line para músicos, cantantes y Dj’s; un set de video para Vj ; un set diseñado para bailarines (profesionales o aficionados); computadores para emitir y recibir el stream además de proyectores y/o monitores de video para que, simultáneamente, todos los participantes puedan observar lo que sucede en los otros países. Hasta el momento se han llevado acabo dos eventos pilotos (19 y 27 de Septiembre, 2009).

El aspecto técnico de los Dance off´s para la transmisión vía Internet es un reto complejo y aun experimental. No existen plataformas desarrolladas para llevar acabo este tipo de intercambios, sin embargo nosotros como organizadores estamos desarrollando una plataforma/pagina web la cual utilizara únicamente software libre. Este aspecto experimental hace de esta iniciativa un precursor para el diseño de medios de comunicación e interacción en el ámbito internacional.

El primer evento oficial está programado para el Viernes 30 de Octubre de manera simultanea en Barranquilla (10:00 am, Parque Sagrado Corazón) - Sao Paolo (1:00 pm) - Manchester (3:00 pm) - Karachi (9:00 pm).

Para ver el Dance off desde cual quier sitio Ariel Nuñes esta experimentando con una pagina web donde se podria ver todo lo que sucede en conjunto -
www.idanceoff.org , esta pagina aun esta en construccion.

Colaboradores Nacionales

Ariel Nuñez - Ingeniero Electrónico quien desarrolla la plataforma para streaming del Dance Off.

Systema Solar - Grupo musical
www.systemasolar.com

Organizadores y colaboradores Internacionales

Arcspace - Una plataforma virtual y física que trabaja para crear intercambios éticos y creativos mantenida por artistas y académicos de Manchester.
http://www.arcspacemanchester.org.uk/

Generate Project - Organización en Manchester que trabaja con jóvenes en el desarrollo de proyectos educativos, culturales, y ecológicos.
http://www.generateproject.org/

Mauj Collective - Colectivo de artistas trabajando con nuevos medios en Karachi, Pakistan. http://maujmedia.blogspot.com/

TeleKommando - Colectivo de creadores audiovisuales en Sao Paolo.
http://www.telekommando.net/

Centro Cultural da Juventude - Un centro cultural para jóvenes patrocinado por la secretaria municipal de cultura en Sao Paolo.
http://escuta.estudiolivre.org/ccj/

Patrocinadores / apoyos

Arts Council of England
Gobernacion de Barranquilla
Alianza Francesa de Barranquilla
Cazadores de Auroras

Algunos videos de los ultimos dos DANCE OFF´s

Manchester viendo a barranquilla

Primer ensayo desde Karachi

Malpalpitando from Intermundos on Vimeo.

Systema Solar, “Mi Kolombia” live in Bogota from Intermundos on Vimeo.

Talleres / Workshops - Pixelazo Jinetes de la Imagen 2007 from Intermundos on Vimeo.

Resultado talleres / Results workshops - Pixelazo - Jinetes de la Imagen from Intermundos on Vimeo.

Intermundos esta actualmente construyendo su sede en Taganga, un pueblo de pescadores cerca de Santa Marta en el caribe colombiano. Esta casa ha sido bauptisada Casa BIYUKA en honor a la quebrada que corrió cerca de la casa durante 6 meses durante 2010, algo que no había sucedido en 60 anos. Casa BIYUKA servirá en primera instancia como hogar para Juan Carlos y Vanessa de Intermundos y también como estudio de grabación de Systema Solar. En un futuro próximo también esta planeada la construcción de una casa alterna que servirá para acomodar los voluntarios, músicos y residentes artistas, ecologistas etc.. Interesados en desarrollar actividades con al comunidad o investigaciones propias con Intermundos. La construcción se esta haciendo pensando en la ecología. Usamos materiales naturales de la región y materiales reciclados. En la casa se capturara y recicla el agua, tenemos baños secos, enfriamiento pasivo etc.. Estamos en este momento construyendo un blog donde todo el proceso de experimentación y construcción de casa BIYUKA se registra. Esperamos que esta construcción sirva de inspiración para que mas personas en nuestra región empiecen a construir de manera ecológica y el blog para ayudar a personas hispano hablantes a desarrollar proyectos de construcción ecológica. Para ver el proceso de construcción visite el blog de la casa: casa BIYUKA

En 2011 entre el mes de Febero y Marzo, abrimos las puertas de casa BIYUKA como RESIDENCIA ya que participaron 5 invitados en intercambios / talleres / conferencias desde Intermundos para la comunidad de Taganga. Estos invitados fueron: Vicky Sinclair, Patrick Humphrey, Nacho Duran, jon irigoyen y Natalia francisco.

El lugar del nido antes de la construccion

La vista desde el lugar de construccion

El equipo de construccion

(El video en si estará colgado en dos meses cuando sea posible hacerlo)

Grupo de comunicación Zhigoneshi

La palabra Zhigoneshi significa en lo básico - ayudémonos - en idioma Kagaba (Kogui). - Pero tiene un significado mas elaborado que plantea que los Mamos (sabedores) de la sierra nevada pueden ayudar a que el hermanito menor (los no indígenas) se hagan conscientes de lo que hacen en su entorno que es perjudicial para la naturaleza para que mas bien aprendan a respetarla y protegerla.

Esta palabra fue mencionada en el año 1985 cuando se hicieron las primeras cartillas en papel periódico donde los Mamos hablaban de la mitología indígena acerca de los árboles, animales y todos los seres vivientes. Esta palabra Zhigoneshi se utilizó para abrir las puertas hacia a la rama de la comunicación. Después de veinte anos se realiza el sueño tan anhelado de tener un centro de comunicación, el cual lleva el nombre de Zhigoneshi.

Este centro está integrado por tres de las etnias de la Sierra Nevada de Santa Marta (Arahuaco, Kogui, Wiwa). Trabajamos con revistas, fotografía y video. Contamos con camarógrafos, fotógrafos, escritores y sonidistas, todos indígenas de la Sierra. En este momento estamos realizando una serie televisiva llamada Palabras Mayores: que incluye 10 micro programas de siete minutos cada uno. Estos micro programas serán emitidos por Tele Caribe, un canal regional. Posteriormente se subirán los microprogramas al Internet. También estamos produciendo un documental largo metraje que esperamos terminar este año.

La conformación del centro de comunicación Zhigoneshi tiene como objetivo mandar un mensaje al hermanito menor (todos los no indígenas) desde el pensamiento ancestral y la autonomía indígena para que los hermanitos menores nos ayuden a cuidar la naturaleza y conservar la cultura de los pueblos indígenas.
(Escrito por Zhigoneshi)

Sierra Nevada de Santa Marta

La Sierra Nevada de Santa Marta es un macizo aislado al margen de los Andes ubicado en las proximidades de la costa Caribe de Colombia. Es la formación montañosa litoral más alta del mundo, la cual se eleva abruptamente desde las costas del Mar Caribe hasta alcanzar una altura de 5.775 metros en sus picos nevados, ubicados a tan sólo 42 kilómetros de éste.
Con una superficie aproximada de 17000 km², es la montaña más alta de Colombia, aislada de la cordillera de los andes por zonas llanas y semiáridas. Sus picos más altos son el Pico Simón Bolívar y el Pico Cristóbal Colón.
http://es.wikipedia.org/wiki/Sierra_Nevada_de_Santa_Marta

Los Kogui

Para cada una de las etnias que habita la sierra Nevada de Santa Marta, los picos nevados son considerados el centro del mundo. Los primeros hombres provienen de dichos grupos y, por lo tanto, son los “Hermanos Mayores”, mientras todos los que llegaron después son considerados como los “Hermanos Menores”. La diferencia entre los dos es el conocimiento que sobre la naturaleza tienen los “Hermanos Mayores”. Desde esa perspectiva, los “Hermanos Mayores” son los encargados de cuidar y preservar el mundo, tratando de velar porque el ciclo cósmico tenga un buen desarrollo; para que las enfermedades no destruyan la vida de los hombres; para que las cosechas sean buenas.

El mundo se concibe como dos pirámides sostenidas sobre una misma base. Internamente, lo conforman nueve mundos, cada uno con su propia tierra y sus propios habitantes. La tierra esta ubicada en el quinto piso. Hacia arriba los mundos están emparentados con la luz y hacia abajo están emparentados con la oscuridad.

La sierra es considerada como un cuerpo humano, donde los picos nevados representan la cabeza; las lagunas de los páramos el corazón; los ríos y las quebradas las venas; las capas de tierra los músculos; y los pajonales el cabello. Con esa base, toda la geografía de la sierra es un espacio sagrado.

El Mamo es el personaje central dentro del sistema de representación de los Kogui. Él es el intermediario entre las fuerzas celestiales y los hombres. Su sabiduría y conocimiento permite el equilibrio entre las fuerzas. Para ellos el fin del mundo se acerca, pues los “Hermanos Menores” no están interesados en proteger la naturaleza.
http://www.todacolombia.com/etnias/gruposindigenas/kogui.html

Los Arhuacos

Los Arhuacos son un pueblo profundamente espiritual y conocedor de su propia filosofía, que tiene un carácter globalizante. Creen en la existencia de un Creador y Gran Padre, Kakü Serankua, del cual provinieron los primeros dioses y seres materiales, otros padres como el sol y los nevados y otras madres como la tierra y la luna. Consideran a la Sierra como el ombligo del mundo, desde el cual se originó en las diferentes piedras.
La naturaleza y la sociedad como unidad están regidas por una sola Ley Sagrada, inmutable, preexistente, primitiva y sobreviviente a todos y a todo. Podría el mundo existir o dejar de existir, sin que esto alterara en lo más mínimo la esencia de dicha Ley, la cual constituye el pensamiento universal de lo no manifiesto, único origen de la vida.
La Ley universal Kunsamü, es representada por un niño, el Mamo Niankua. Esta Ley de origen halla expresión en el universo. Se dá entonces una asociación entre Ley y pensamiento, que, a compás con el entorno, se transforma en Ley Natural. Esta Ley Natural da origen a la creación de la materia y a su evolución, equilibrio, preservación y armonía, que constituyen los objetivos fundamentales y la razón de ser de los Mamos, las autoridades espirituales de la sociedad Arhuaca, que encarnan el seguimiento a la Ley tradicional.

Cada Mamo o Mamü es escogido entre diferentes candidatos a los ocho o diez años edad y recibe una educación que dura como mínimo 9 años, 15 años en promedio. Pueden prolongar su estudio, especializándose en ciertos conocimientos. Son filósofos, sacerdotes, médicos y consejeros prácticos individuales y comunitarios. Su influencia es decisiva en la vida de cada persona y en la sociedad.
http://es.wikipedia.org/wiki/Arhuaco
“El mundo no tiene que acabarse; podría continuar, pero si no dejamos de violar la tierra y la naturaleza, quitándole a la gran madre su energía, sus órganos, su vitalidad; solamente si la gente deja de trabajar contra la gran madre el mundo podrá durar mas tiempo”
Traducido de http://en.wikipedia.org/wiki/Koguis

Todas las fotos de esta sección por Zhigoneshi.

Dibujo por Fat - Barranquilla

RAFAGAS DE PALABRA:

Una Rapera de Boston se Encuentra con el Rap Colombiano
Escrito por Ruth Kathryn Henry
Poetaperiodistas proponiendo protesta: percibiendo, prediciendo como profetas: así son las nuevas voces del hip-hop aquí en Colombia, tirando sus rimas por las esquinas y rimando de sus esquinas por las tarimas. Extienden los límites de mi mente, extienden los límites de mi corazón. En un mundo donde la mentalidad de guerra reina mas y mas cada día y uno se pregunta donde carajos existe una chispa de luz que nos pueda iluminar otro camino, esos jóvenes son guerreros impresionantes, disparando palabras en vez de balas, las cuales fluyen por tus venas, conquistando un territorio que no tiene fronteras ni banderas; el territorio elusivo del alma.

Te piden un pensamiento mas profundo, te piden que enfrentes el mundo que te rodea, te piden que realices lo que nos exige Cornell West: “disputar, dudar, interrogar, escrutar… y tener el coraje de amar.” Hay un silencio pavoroso que oculta los actos tan denigrados que cometen a diario seres humanos en contra de otros seres humanos, un silencio que oculta masacres, que oculta abusos de poder, que oculta los autores intelectuales de muchas muertes, que oculta los mecanismos de ambición que nos mantienen en la posición de llenar los bolsillos de unos pocos con el botín de muchos. Y el rap, que surge de una larga tradición de música y poesía de protesta, de testificar, de crear alternativas a las verdades oficiales, de contar las historias que no se cuentan, toma su lugar hábilmente en el combate de ese silencio: “nuestro enemigo mas fatal/ que no se vence con pistolas, porque es inmortal/ por eso con palabras, llenan su arsenal/ soldados rimadores, tercera guerra mundial…”
“Señor presidente/ porque los territorios los entregas/ con el pueblo no juegues/ que exigimos libertad/ libertad/ aquel que opina lo matan y lo silencian con balas/ quiero tener las agallas para mirarlo a la cara/ ellos disparan sus armas; yo ráfagas de palabras/ ya estoy cansado del miedo y de personas humilladas/ siento en mi calle la furia que caracteriza a todos mis panas/ es la protesta que mandamos a los que silencio guardan…” (Conspiración, Medellín)

En 1997 salí de mi vida más o menos predecible en Boston, Estados Unidos de América, para ir a Guatemala. Ahí, viviendo un tiempo con una comunidad de sobrevivientes de masacres-en los años ochenta se masacraron más que 600 pueblos enteros en Guatemala-me enfrente por la primera vez con las profundidades a cuales puede llegar la crueldad cuando se tiene al silencio como un co-conspirador. Y cuando le tiene a mi país natal como otro, el cual le provee apoyo militar, económico, y estratégico. Un testimonio cuenta que un paramilitar acuchilló la barriga de una mujer embarazada y viva, sacó el feto, y lo remplazó con la cabeza decapitada de su marido como una advertencia a los espectadores (un paramilitar que había recibido bien el entrenamiento que la Escuela de las Américas, Georgia, U.S.A., dio a su jefe, con el financiamiento de mis impuestos). Sobre la mesa de mi casa en CPR Primavera Ixcan había negativos de noventa cadáveres de niños, mujeres, y hombres que habían sido quemados vivos y exhumados hacía poco de su pozo clandestino. Las gentes solían pasar para identificar seres queridos y compartir sus historias.

¿Cómo internalizar ese conocimiento? Como justificarse uno a si mismo sabiendo que su propia vida ha apoyado a un sistema que se mantiene gracias a esas muertes, gracias a la pobreza que empuja a un niño descalzo de ocho anos a lustrar los zapatos de los demás, explicándote: “tengo hambre. Mataron a mi papa.” ¿Cómo poder seguir con alegría, con esperanzas, con sonrisas?
Tal vez no hay respuestas a esas preguntas. Cinco años después, no he encontrado la llave mágica que deje a aquellos huesos volar de mi corazón. Pero hay un “cómo” frágil en saber que esos huesos no te acosan en vano.

En saber que son resucitados en cada voz que se levanta en contra de ese silencio que permite que las crueldades sigan. Lo veo en las palabras de Rigoberta Menchu, cuando afirma: “Volveré mañana, cuando mama torturada/ teja otro huipil multicolor/ cuando papa, quemado vivo, madrugue otra vez.” Lo veo en las palabras de Otto Rene Castillo: “Pequeña patria/ dulce tormenta mía/ canto ubicado en mi garganta/ desde los siglos de maíz rebelde: / tengo mil años de llevar tu nombre/ como un pequeño corazón futuro/ cuyas alas comienzan a abrirse mañana”. Y lo veo en las palabras de María, una de las sobrevivientes en Primavera Ixcan: “Querían callarnos. Pero nos juntaron para gritar.”
En los Estados Unidos, las verdaderas consecuencias humanas de nuestra política de ambición son desconocidas por nosotros mismos en un pacto pavoroso entre los culpables y la comodidad del no-saber. Es ese pacto el que permitió nuestro papel en las matanzas de miles de guatemaltecos inocentes, y es ese mismo pacto el que permite nuestro papel actual en Colombia. Como me explicó una monja que vivía también en Primavera Ixcan y quien había pasado recientemente por Urabá, Colombia: “La situación en Colombia es tan seria como era en Centroamérica en los años 80, pero mucho menos conocida. Es necesario contradecir el estereotipo que identifica a Colombia con narcóticos y nada mas, lo que obstruye el entendimiento de una realidad mucha mas compleja” (Crossroads, Abril 1999).

Por medio de esa monja se sembró, en la selva del Ixcan, mi sueño de venir acá a Colombia: verla con mis propios ojos, escucharla con mis propios oídos, y poder volver a los EEUU después, juntando mi voz con todas las voces que pretenden romper el pacto del silencio para lanzar nuestro grito en los oídos de mis paisanos dormidos. Todavía no había empezado mi aventura amorosa con el hip-hop. No sabía que, como dice Black Noise, “…el rap como una forma de testimonio, como…una voz critica de protesta social, tiene un potencial profundo como base de un lenguaje de
liberación.” No sabía tampoco que al llegar acá iba a descubrir una pequeña vida creciendo en mi vientre, dirigiendo mis pasos hacia un grito crudo de esperanza. No sabía que el rap iba a ser la vasija para ese grito. Pero, como dice Artefacto, un grupo de rap caleño, “hay que expresarte… contra lo que esta mal…que se contrarresta con algo que está bien y eso es lo que buscamos.” Y, en la búsqueda, un camino nuevo se abre…

Antes de salir para Colombia en agosto 2002, estaba participando en un joven movimiento de hip-hop underground en Boston: unos micrófonos abiertos que se montaron una vez al mes como espacio para tirar poesía y hip-hop que llevaba una conciencia social. Ese movimiento, que fue ganando mas y mas fuerza cada vez, me enseñó las posibilidades verdaderas del hip-hop, que no tienen nada que ver con las pistolas, las putas y la plata que rodean su imagen comercial. Fue ahí que encontré una manera de unir mi yo de poesía con mi yo de la calle porque, como dice Bob Holman, fundador del Nuyorican Poet’s Café: “El rap es poesía… Poesía ya no es una exhibición en un museo de polvo. Poesía es viva.” Empezó a rapear. A intercambiar letras con otra gente que quería desenmascarar nuestro mundo actual e imaginar otro mundo mas justo. Pero fue una lección muy básica en comparación con lo que voy aprendiendo del rap acá.

Mi primer encuentro con el rap colombiano fue en el barrio Nelson Mandela. El día que llegué a conocer el barrio, un grupo de Limpieza Social había puesto una lista por la calle principal. 36 nombres que tenían “48 horas para desalojar. Después de las 48 horas serán matados de día o de noche donde sea que se encuentren.” Digo ‘nombres’ en vez de ‘personas’ porque en muchos casos faltaban apellidos, y varias personas tenían miedo de ser asesinados por compartir el nombre equivocado. Pero aun más que el miedo de algunos, lo que me impresionó fue la tranquilidad de la mayoría; fue la primera lista que había llegado ahí, pero Nelson Mandela es un barrio de desplazados y la gente no es novicia para la violencia sin sentido.
Hace dos semanas habían encontrado los cadáveres de tres jóvenes tirados en la calle como una advertencia. La lista y la reacción resignada me afecto mucho. Cuando volví por la tarde a Cartagena, lloré mucho. En mis 2 meses en Colombia, fue lo mas cerca que había llegado a la violencia que penetra los poros de ese país. No podía escapar a la comparación con Guatemala, en donde patrullas civiles, grupos muy parecidos a los de limpieza (y también amarrado a los paras), cumplieron mucho del trabajo sucio de tortura y masacres. Un amigo me vio y me regañó: no era el tiempo para meterme en situaciones así. Tenía que pensar en la energía que quería trasmitir al bebe. ¡Ah, los privilegios de los viajeros de escoger las situaciones en cuales nos queremos meter! Pero la historia no se había terminado.
Al próximo día regresé para un encuentro de Rap y Raga con unos jóvenes. La energía de su música como una respuesta a la nube de miedo y apatía que había generado la lista reinstaló mi fe en la elasticidad del espíritu humano, con el hip-hop como su mensajero actual. Como cantó uno de ellos: “por medio de esa canción yo declaro una protesta/ ya nos aburrimos de la gente deshonesta…” Me explicó uno de los músicos: “…es un barrio que aquí en Cartagena tiene mala referencia por problemas de la violencia… y por ser un barrio marginado. Pero nosotros a través de nuestra música le vamos a mostrar a Cartagena, a Colombia, y al mundo, que hay cosas buenas en este lugar que se pueden dar.” Y a mi me mostraron justamente eso. Fue un regalo muy bello poder ver la fuerza que brindó su música.

Aquel día me demostró un papel muy poderoso que tiene el rap acá, el papel de iluminar situaciones desoladas con una visión nueva. Como dice Mary Hellen, rapera de Medellín: “El mundo cada vez va en mas decadencia. Pero cada luz que puede tocar al mundo, es un punto a favor.” Es un papel que, como madre futura, me tiene muy agradecida. Pero no es el único papel que juega el hip-hop acá. Ni les voy a contar todos, porque sería un libro entero. El hip-hop siempre ha sido un árbol rebelde y complejo, con muchas ramas distintas. Desde que surgió de una grieta en el asfalto del Bronx. Desde que sus semillas llegaron a Buenaventura (con la ayuda de los polizones y los taxistas). Desde que crecieron por toda Colombia formando sus propias raíces y quebrando mucho asfalto, cada nuevo árbol extendiéndose hacia el sol.

Pero les quiero contar un poco de los papeles que mas me han impresionado a mi, los que me tienen convencida que el rap es una de las respuestas mas actuales y mas cargadas de la llamada de Martin Espada, poeta político, que nos asegura: “Cualquier condición social opresiva, antes que se puede cambiar, tiene que ser nombrada y condenada primero, con palabras que persuadan para mover las emociones y despertar los sentidos.” El rap colombiano nombra, condena. Y si, mueve las emociones, despierta los sentidos.
Y al hacer eso, logra llenar los huecos de la prensa oficial: “Siempre tiene que haber un medio de información,” me contó Artefacto, “El hip-hop es un medio que aporta para eso, para que la gente se eduque. Porque es un medio que está divulgando las diferencias, las brutalidades que la gente está haciendo.” En sus palabras resuena un papel importante también en la historia del hip-hop: resuena la aserción de Chuck D (Public Enemy) que el hip-hop es “el CNN de América Negra”, y la explicación de Anthony Curtis (Vive) que “Son las noticias que nunca escucharas por el verdadero CNN… presentadas en las voces de la gente que las viven.” Resuena la contención de Raekwon (Wutang Clan) que el rap es “otro cuadro de educación.” El hecho de que mucha gente esta desilusionada por la falta de los noticieros de contar las realidades de sus barrios no es único a Colombia, pero si es fuerte. Un amigo mío fue a acompañar hace poco a un periodista de El Tiempo. Después de una entrevista sencilla con un man que había perdido su hogar por una bomba, el periodista escribió un articulo corto en cual no mencionó, aunque sabía, quien había tirado la bomba y porque. Cuando mi amigo le preguntó acerca de su omisión, dijo simplemente: “No puedo.” El rap colombiano si nos cuenta. Nos cuenta nombres, nos cuenta razones, y nos cuenta los contextos detrás de lo que pasa diario en los rincones donde los periodistas no llegan. Un rapero caleño me explicó en el festival de Rap a la Torta: “Yo vivo en el distrito de Agua Blanca y allá operan mucho las milicias, o sea los grupos que hacen la limpieza social. Entonces yo por medio de las letras puedo llegar y expresarle eso a la gente, que en el barrio mío se esta viviendo eso.” Los Ghettos Clan describen una masacre en “Muerte en el Ghetto”: “solo dos sobrevivientes/ y gravemente heridos/ Éramos nueve en total/ trece estudiantes y tres bandidos/ dos trabajadores y un mantenido…/Muerte, muerte en el ghetto/ a balazos murieron mis parceros/ Sangre, sangre en la city/ juega vivo o tu no vives/… /Pedro, Poncho, Arlay, y el hijo de Juana./ Loco Simón, Pingüi y mi pana,/ tendidos en el piso ninguno se movía./ Cuerpos inertes, muertos, muertos sin vida…” La Hegemonía describe el desplazamiento en ‘Control’: “están ya bombas en el monte en la ciudad/ guerrilleros autodefensas intimidan con crueldad/…/mis hermanos ya se matan, esa es la onda/ que Dios me de la mano, un hueco me esconda/ como desplazado/ mas que perro asustado/ alejado- de mi tierra/ la que no existe/ la que ya me han robado…”

Los raperos no solo logran reclamar sus propias voces, proveen también una voz para sus comunidades, por la gente que no tienen una voz en las estructuras tradicionales. Como me explico Diego después de ripear a unos viejos en una cantina del Bachué y, Bogotá, mientras la lluvia caía por la tarima: “Estamos muy entrelazados, en un enlace directo con la gente. Eso es el verdadero hip-hop colombiano. No en las calles. El hip-hop colombiano no se debe estigmatizar porque sea en las calles. Sino, el hip-hop colombiano sea para la gente.” Vuelven a ser representativos, representando de una forma diferente a la de los representativos oficiales. No es por nada que la idea de “representar” es tan esencial en el lenguaje de rap. Representar su parche, su barrio, su país. Check el comienzo de ese Freestyle de XXX: “Representando/ la vieja escuela de la Gallera/ el barrio de las Cruces/ el rap/ en donde quiera…”
“No es extraño,” dice Black Noise, “que tanta gente… mire a los raperos en vez de los políticos para dirección… y visión.”

Con esa fuerza que tiene, ¿qué posibilidades le esperaran al hip-hop colombiano? ¿Caerá en la misma trampa del hip-hop estadounidense? Según D.ST., uno de los DJ’s originales, “el dinero tomo posesión (del h
ip-hop de los EEUU) y la gente que no tenían ningún conocimiento de la cultura pero que tenían mejor conocimiento del aspecto de negocio conseguían control de la vaina y la jodieron.” O ¿aprenderá de nuestros fallos? Logrará alcanzar el compromiso que propone Artefacto cuando dice: “hay que jugar con las dos armas. Si una disquera te contrata, y te hace ganar mucho dinero, eso es bueno. Pero desde que punto tu le aportas al rap, a tu gente. Desde que punto tu aportas a tu publico, a tu comunidad.”? O Seguirá hecho por las uñas, difundido solo por los mismos hiphoppers? ¿Cogerá una hola de “exotismo” en el exterior por un tiempo breve? O, como a mi me gusta ilusionar, se conectara a través del subterráneo, sirviendo como el “lenguaje de liberación” ¿qué puede ser, rompiendo el pacto de silencio? ¿Abrirá diálogos a través de la juventud de nuestros países para que la próxima generación regenera acción?
¿Quién sabe? Lo único que se puede hacer es mantenernos conscientes a cada paso del camino, nunca olvidando la importancia de preguntar mas allá de lo que nos presentan, y buscar nuevas alternativas, opciones propias para que ese árbol siga creciendo sano.
Ya se están viendo proyectos muy únicos que aprovechan su propia identidad y raíces, como lo de Choc-Quib- Town, que mescla rap con chirimía y otros ritmos afro colombianos, o lo de Toppomental, que rima encima de congas y guitarras. Se acaba de sacar el primer compilado al nivel nacional, “Fraseando A Prueba de Bombas”. Y en el 2002 el documental que hizo Intermundos del rap colombiano ganó un premio en el festival H2O Hip Hop Odissey Film Festival en el Bronx, respaldado por gente como Afrika Bambataa, Dr. Dre, y Redman. Vanessa, la directora, explica: “Queremos aportar a la globalización a nivel de los movimientos culturales que no hacen parte de los negocios o la política internacional… Ahora lo que estamos viendo es un movimiento de invasión cultural unilateral, del norte al sur. También estamos viendo que la situación de nuestra tierra esta muy mal, pienso que la gente que vive en el hemisferio norte tiene mucho que aprender de los habitantes del hemisferio sur… el hip-hop ha sido nuestro vinculo inicial para desarrollar ese trabajo, es perfecto porque el hip-hop viene siendo el nuevo idioma universal que hablan todos los jóvenes en todos los ghettos del mundo. Es un espacio en comun.”
Mientras en el subterráneo de Boston, Critical Breakdown esta buscando pistas de muchos países para un compilado que se llama ‘Hip-hop en Contra de la Guerra Infinita’. Hay un sonido/ el subterráneo unido/ un susurro vuelto grito/ poderoso, pensadito/ análisis critica que no se lee en un libro/ denuncia definida que te brinde con un ritmo/ que te pega en la mente/ y nos sirve como fuente/ pa’ tirar a la corriente/ ideas/ nuevas/ que aprenden del pasado/ y enfrenten el presente…
Dice una guitarrista del grupo de Toppomental: “Hay necesidad de hacer un movimiento subterráneo… en que también se mueve un mercado, se mueven pensamientos, ideologías, y se puede cambiar de pronto esta vaina.” Y un rapero de la Gallera: “Yo creo que el movimiento a nivel mundial tiene que ser un movimiento que transmita cosas buenas, que transmite mensajes, y que le lleva a la gente abrir conciencia y tomar las cosas y ver las cosas con la realidad que son. Eso es importante y basándonos en eso podemos hacer los cambios que sean necesarios para mejorar nuestro hermoso planeta y nuestra hermosa tierra donde vivimos, hasta nuestro proprio hogar. Yo creo que es un papel fundamental del hip-hop al nivel mundial.”
¿Qué mas hay para decir? Si Greg Tate tiene razón, “el futuro del hip-hop esta en el primer grito de la próximo alma que nazca”. Yo sigo poniendo los ritmos al lado de la barriga. Y aún estando sola y embarazada en un país ajeno, aun viendo una guerra destacándose por mis alrededores, aún sabiendo que mi país está aumentando los ríos de sangre que fluyen cada día… aún con todo eso, estoy sostenida por una música que niega resignarse. Una música que quizás, quizás, pueda crear un nuevo mundo para mi hija. Después de todo, hay lo que dice Otto René Castillo: “Es bello amar al mundo/ con los ojos/ de los que no han nacido/ todavía/….cuando todo en torno a uno/ as aún tan frio, tan oscuro…”

Durante 2009, Intermundos publicó el primer paquete audiovisual a salir a nivel internacional sobre hip hop Colombiano; una expresión cultural que desde los principios de los 90 ha sido adoptada y adaptada por la juventud colombiana y que ha florecido en todas las ciudades de Colombia. El DVD incluye el documental largo Frekuensia Kolombiana tanto como el primer documental sobre hip hop colombiano - Testimonios Hip Hop Colombiano, también incluido están nueve video clips de diferentes artistas de hip hop colombianos.

Para visitar la página de Frekuensia:
www.frekuensiakolombiana.com
www.myspace.com/frekuensiakolombiana

Tambien los invitamos a que visiten nuestro sitio anterior para más información sobre hip-hop en Colombia, incluyendo reportajes de principios del 2000.
www.intermundos.org/hiphopcolombia1.htm

También visite la página que fabricamos para un colectivo de hip hop La HerioK de Cartagena de Indias en la costa Caribe. La HeroiK fue uno de los colectivos que empezó el movimiento del hip hop en Cartagena por medio de acceso a un sitio de reunión donde había equipos, talleres, películas etc. La HeroiK era organizada por Nicanor Orozco.

http://intermundos.org/heroik.htm